Trecho do livro Geometria do Espaço Social de Pierre Macherey.

Trecho do livro de Pierre Macherey, Geometria do espaço social: Pierre Bourdieu e a filosofia.

• Excursus: o tratamento do referente pascaliano 

O livro, no post-scriptum do segundo capítulo, apresenta cerca de dez páginas intituladas "Como ler um autor?" (ivi, pp. 91-98), em que Bourdieu, a exemplo de Baudelaire, ralha violentamente contra os maus hábitos de uma leitura, que considera escolástica, dos "autores", auctores, cuja "neutralidade desrealizadora" denuncia nos seguintes termos:

"Um dos clichês mais banais da celebração dos “clássicos”, que acaba por relegá-los a um limbo vazio, fora do tempo e do espaço, em todo caso a uma grande distância dos debates e lutas de o presente, paradoxalmente consiste em descrevê-los como nossos contemporâneos e nossos vizinhos, os mais próximos dos vizinhos - tão contemporâneos e tão próximos que não nos fazem duvidar nem por um momento da compreensão aparentemente imediata (mas na verdade mediada por toda a nossa formação) que julgamos ter algumas de suas obras" (ivi, p. 91).

Daí a necessidade, para uma verdadeira leitura, seguindo o que Bourdieu chama de "princípio da caridade", tratar dessas meditações, sistematicamente ignoradas pela arrogância de um leitor soberano que pretende afastar arbitrariamente qualquer distância histórica do autor e substituí-lo. Como se ele pudesse, colocando-se em seu lugar, reinventar livremente o texto sob sua própria autoridade, sem levar em conta as pressões exercidas pelo universo social em que o texto foi originalmente inscrito e a intenção que, em função dessas pressões, mas também para reagir a eles, guiou o autor em sua obra; em suma, sem levar tudo isso em conta que, ao negar a tentação banalizadora típica da leitura acadêmica, faz deste texto uma singularidade insubstituível.  No entanto, continua Bourdieu, “o esforço para se colocar no lugar do autor só se fundamenta se alguém se dotar dos meios para construir esse lugar como tal, isto é, como uma posição, um ponto (princípio de um ponto de vista) em um espaço social que nada mais é do que o campo literário no qual aquele autor está situado” (ivi, p. 94).  Essa prescrição também encontra plena justificação no livro que Bourdieu dedica a As regras da arte de 1992 (Bourdieu 2005b).  Mas, surpreendentemente, o próprio Bourdieu parece ter deixado completamente de lado essa necessidade quando, com uma atitude muito diferente daquela que seria imposta se fosse uma simples literatura, lê Pascal, fazendo-o assumir o papel de desmistificar a contraautoridade, projetando-se em a forma de uma adesão espontânea e instintiva, livre de quaisquer reservas ou dúvidas.  É assim que ele se apropria diretamente do referente pascaliano com quem mantém, fora da tela e sem preocupação com o contexto, uma relação privilegiada de conivência, livre das pressões ordinárias que atribui à leitura.  É por isso que o que Bourdieu propõe em seu livro não é realmente uma "leitura" de Pascal, mas, como o título expressamente declara, uma "meditação" continuada em seu nome, que então deixa de ser considerada como um autor: uma meditação, isto é, , continuação da empreitada iniciada pelo Pensamento, realizada sem se preocupar com ortodoxia ou autenticidade, pois Pascal é basicamente a figura da heterodoxia por excelência, que ataca os preconceitos sem se apegar a nenhum preconceito e que, portanto, em tese, pode prestar matéria a qualquer prejuízo.  Na primeira página do livro, Bourdieu se explica nesses termos a respeito da decisão de se referir a Pascal: afinal, se eu realmente tivesse que tomar partido, teria me definido bastante pascaliano” (ivi, p. 8).  Ser pascaliano é bem diferente de ser marxista, pois isso não exige de forma alguma aderir a um corpo doutrinário já estabelecido, nem renunciar preventivamente a qualquer forma de aliança com uma autoridade de tipo paterno, para exercer uma filiação que não já não tem nada a ver com uma relação de filiação.  Significa, portanto, reconhecer-se pela mediação de uma figura de pensamento livre que - embora o tema não seja abordado por Bourdieu, isso não nos impede de dar conta dele - não abriu espaço em vão em todos os níveis, tanto no da física e no da metafísica, à consideração do vazio, para melhor evitar as ilusões demasiado tranquilizadoras da plenitude.  Digamos então que Pascal oferece a Bourdieu não um modelo de conhecimento pronto para ser aplicado, mas sim uma solicitação, um ambiente propício para um certo tipo de reflexão, uma atitude particularmente receptiva a interesses comumente rejeitados por filósofos 2 , cultivados ao invés por antifilósofos que pretendem ser o especialista em ciências sociais, para quem contam os valores trivialmente inferiores, vulgarmente cultivados na vida cotidiana pelo homem simples do Sim desprezado pelos filósofos:

Mas, acima de tudo, sempre fui grato a Pascal, pelo menos enquanto o lia, por sua solicitude, longe de qualquer ingenuidade populista, pela "gente comum" e pelas "sãs opiniões do povo", bem como a vontade, dessa inseparável solicitude, de buscar sempre a "razão dos efeitos", a razão de ser dos aparentemente mais gratuitos e ridículos conduta humana - como "correr o dia todo atrás de uma lebre" - ao invés de se indignar ou zombar dela, à maneira dos "meio-educados", sempre prontos para "brincar de filósofos" e tentar surpreender com seu espanto descomunal sobre a vaidade das opiniões do senso comum (ibid. p. 8).

É aqui que de alguma forma reencontramos Marx: não tanto o Marx do Capital, mas o Marx de A Ideologia Alemã, que também se preocupou em se distinguir dos filósofos, o Marx que havia buscado, seguindo a orientação inaugurada pelo filósofo Feuerbach , para trazer o pensamento do céu para a terra, dando a atenção que merecem às coisas ordinárias da existência, aquelas que dão peso à "miséria do mundo", em vez de subir às alturas da especulação e deixar-se levar por suas vãs aspirações. A escolha do social como objeto privilegiado de estudo corresponde exatamente a esse interesse pelo mundo terreno (diesseits) e não pelo além celeste (jenseits), pois tudo o que dá carne, muitas vezes carne muito triste, à existência humana, depois de abandonada a pretensão de atribuir-lhe um significado universal, pois, se este existe, é de qualquer modo acessível apenas ao conhecimento de um Deus oculto, cujos desígnios são por definição inescrutáveis ​​e, portanto, definitivamente fora de nosso alcance. Um sociólogo Pascal, então? Certamente que não, mas certamente tende a ser portador do que se poderia definir como uma ética da sociologia, que é também parte integrante da profissão do sociólogo, pois não pode ser reduzida a um simples método, mas define um estado de espírito , uma espécie de preocupação, uma atenção, um interesse fundamental por um problemas da vida ordinária, habitual, no sentido em que Bourdieu entende habitus (hábito, determinação, aprendizagem, etc.).  Interesse ao qual a filosofia, guiada pela vontade abusiva de abandonar o mundo, normalmente opõe uma recusa.  Desse ponto de vista, sem deixar de manter os pés no chão, a sociologia, por mais surpreendente que pareça, se reconecta com a teologia, ou pelo menos com o que poderíamos chamar de uma teologia do homem comum, que pratica a arte média (Bourdieu 2004 ) ao invés dos grandes, ele frequenta os bailes da vila em vez dos da Opéra ou da Ecole Polytechnique, um pobre pecador cujo comportamento dá uma lição de humildade a quem se compromete a determinar suas regularidades, além de sua aparente transitoriedade.  E nisso podemos reconhecer a realização do imperativo cuja necessidade Pascal incansavelmente reafirma: humilhar a razão.  Na introdução de sua coletânea póstuma intitulada Le bal des célibataires, datada de julho de 2001, certamente um de seus últimos textos, Bourdieu fala a esse respeito de "transformação intelectual" e "conversão".  Nesse sentido, as Meditações Pascalianas inscrevem-se naquela perspectiva que, sem qualquer controvérsia, podemos definir como uma verdadeira e própria Apologia da religião sociológica, sendo claro que se entra na sociologia como se entra na religião.  Para quem não entendeu, Meditações Pascal - que nas últimas páginas apresenta uma interpretação particularmente detalhada do Processo de Kafka, identificando nas aventuras de Joseph K. um caso exemplar da errância a que, como em Beckett, o homem do Sim está condenado, ou, como diria Pascal, um retrato da condição humana - legam esta mensagem explícita: 

E a sociologia se dá assim numa espécie de teologia de última instância: investido, como o tribunal de Kafka, de um poder absoluto de veridição e de uma percepção criativa, o Estado, semelhante ao divino intuitus originarìus segundo Kant, faz existir nomeação, e distintivo. Durkheim não era tão ingênuo quanto se gostaria de acreditar quando disse, como Kafka poderia ter feito, que "a sociedade é Deus" (ivi, p. 257).

A sociedade, que Bourdieu, levado por seu ímpeto de místico terreno, não mais distingue do Estado, é o lugar vazio ocupado por um poder soberano e mudo, um poder sem sujeito, que "em última instância", isto é, fora de qualquer alcance, ele absorve e se retira em uma espécie de transcendência, envolvendo a realidade do mundo abaixo com seu mistério insondável. Quando Hegel declarou que "o Estado é o divino na terra", reservando o lugar ocupado pelo ser humano à sociedade civil e suas leis profanas, ele se colocou na perspectiva oposta à de uma racionalização do direito, que idealmente apaga as contradições do mundo objetivo e ao mesmo tempo prepara a passagem ao reino do Espírito absoluto e à sua realização no sistema da razão filosofal. A "instância última" da sociedade-Estado de que fala Bourdieu é de uma natureza totalmente diferente: ela constitui o termo último, o absoluto além do qual não há nada, nada além do nada, o vazio em que caem as certezas da razão triunfante. Simplificando ao extremo, poderíamos dizer que para Hegel a verdade da teologia se encontra na filosofia, enquanto para Bourdieu a verdade da filosofia se encontra naquele tipo muito particular de teologia que acaba por ser, em última instância, a sociologia, que por isso se chama , pelo fato de sua conversão à teologia, ter a última palavra sobre a filosofia.

Ao mesmo tempo, é compreensível que Bourdieu se permita substituir o nome de Pascal pelo de Marx. Ambos dizem essencialmente a mesma coisa, a saber, a obscura incerteza em que está imersa a condição humana e a sua história, que, se progride, fá-lo sempre pelo lado mau, cavando para baixo, e não se constitui no decurso de um processo finalizado onde devem prevalecer as soluções previstas desde o início, que magicamente transformam as desordens em ordem, ou melhor, em uma ordem pré-estabelecida. Eles certamente dizem a mesma coisa, mas Pascal diz melhor, porque ele barra definitivamente o caminho para uma recuperação hegeliana da mensagem de Marx. Ao adiar a transcendência para o outro lado do campo, onde a existência humana realiza todos os seus caminhos e, como ele diz, goza de si mesma, Pascal restitui ao campo sua factividade, seu absurdo irreprimível e insuperável, inacessível às pretensões universalizantes da razão abstrata da os filósofos. Aliás, Althusser também leu Pascal da mesma forma, vendo nele uma figura exemplar de materialismo aleatório, um discurso paradoxal de uma teologia completamente investida e fechada, uma vez delimitada a esfera da finitude humana, em consideração ao mundo profano e suas misérias . No entanto, não é possível reduzir as Meditações de Pascal a esta mensagem geral: sozinha ela correria o risco de ficar vazia e não encontrar uma consistência e alcance para alimentar análises precisas capazes de dar substância a uma ciência social. Mas a referência a Pascal é constantemente referida nas análises às quais fornece não apenas um quadro geral, mas um guia, uma orientação e uma inspiração no decurso do seu desenvolvimento. É esta função estímulo que queremos agora destacar, detendo-nos em algumas das máximas tiradas de Pascal e que Bourdieu usa isso para reviver sua própria reflexão.  Vamos considerar três deles...