https://socio.ch/sim/verschiedenes/1910/mahlzeit.htm
ex: Der Zeitgeist, suplemento do Berliner Tageblatt n.º 41 de 10 de outubro de 1910 (= edição comemorativa do centenário da Universidade de Berlim), pp. 1-2, (Berlim)
Pois não somente as formas e funções são herdadas de forma mais confiável por cada indivíduo dentro de uma espécie orgânica que ele adquiriu mais cedo — isto é, o primitivo, o não refinado e conectado com as meras necessidades da vida — mas o que cada um possui obviamente só pode ser posse do menor possuidor; e uma vez que é o destino da humanidade que o superior pode descer ao inferior, mas não ascender tão facilmente ao inferior — assim, em geral, o nível em que todos se encontram deve ser muito próximo do nível do mais baixo.
Tudo o que é mais elevado, espiritual e significativo se desenvolve não apenas em indivíduos selecionados, mas também onde cada indivíduo carrega tais valores, pois eles estão em cada um em uma direção um tanto especial, ramificando-se acima do comum.
De todas as coisas que as pessoas têm em comum, a mais comum é que elas precisam comer e beber.
E é justamente isso que é peculiarmente o mais egoísta, o mais incondicional e diretamente limitado ao indivíduo: o que penso, posso deixar que os outros saibam; o que vejo, posso deixá-los ver; o que digo, centenas podem ouvir — mas o que uma pessoa come, outra não pode comer em nenhuma circunstância.
Em nenhum dos reinos superiores isso acontece, que o que uma pessoa deve ter, outra deve necessariamente abrir mão.
Mas, como esse elemento fisiológico primitivo é absolutamente universalmente humano, ele se torna o conteúdo de ações comuns; surge a estrutura sociológica da refeição, que liga ao egoísmo exclusivo de comer uma frequência de estar juntos, um hábito de estar unido, algo que raramente é alcançado por motivos mais elevados e espirituais.
Pessoas que não compartilham nenhum interesse particular podem se encontrar em uma refeição comum - nessa possibilidade, ligada ao primitivismo e, portanto, à difusão do interesse material, reside o imensurável significado sociológico da refeição.
Os cultos da antiguidade, que, ao contrário das religiões do mundo, tendiam a se dirigir apenas a círculos limitados de pessoas locais, poderiam, portanto, ser resumidos na refeição sacrificial.
Especialmente na antiguidade semítica, isso significava um relacionamento fraternal por meio do acesso compartilhado à mesa de Deus.
Comer e beber juntos, o que transforma até mesmo o árabe de um estranho que era apenas um inimigo mortal em um amigo, libera uma tremenda força socializadora que faz com que a pessoa ignore o fato de que não está realmente comendo e bebendo "a mesma coisa", mas sim porções completamente exclusivas, e cria a ideia primitiva de que, dessa forma, está produzindo carne e sangue em comum.
Somente a Ceia do Senhor cristã, que identifica o pão com o corpo de Cristo, criou, com base nesse misticismo, a verdadeira identidade do que é consumido e, assim, uma forma única de conexão entre aqueles que participam.
Pois aqui, onde nem todos aceitam um pedaço do todo negado ao outro, mas cada pessoa aceita o todo em sua misteriosa indivisibilidade, que é igualmente dado a cada um, a exclusão egoísta de cada refeição é completamente superada.
Precisamente porque a refeição compartilhada eleva um evento de primitividade fisiológica e universalidade inevitável à esfera da interação social e, portanto, de significado suprapessoal, ela adquiriu, em algumas épocas anteriores, um imenso valor social, cuja manifestação mais clara é a proibição de compartilhar uma refeição juntos.
Assim, no século XI, a Guilda de Cambridge decretou uma pena severa para quem comesse e bebesse com o assassino de um membro da guilda; assim, o Concílio de Viena de 1267, com seu forte viés antijudaico, decretou especificamente que os cristãos não deveriam compartilhar uma refeição com eles; assim, na Índia, a profanação de compartilhar uma refeição com alguém de casta inferior ocasionalmente tinha consequências fatais! O hindu frequentemente jantava sozinho para ter absoluta certeza de que não tinha nenhuma companhia proibida.
Durante todo o sistema de guildas medieval, comer e beber juntos era algo de tão vital importância que não conseguimos mais compreender completamente hoje em dia.
Gostaríamos de acreditar que, na incerteza e na flutuação da existência medieval, esse era um ponto vividamente fixo, um símbolo em torno do qual a segurança de pertencer juntos era sempre orientada de novo.
E isso revela a conexão que permite que a mera externalidade física da nutrição toque o princípio de uma ordem infinitamente superior: na medida em que a refeição se torna uma questão sociológica, ela se torna mais estilizada, mais estética, mais regulada supraindividualmente.
Agora, todas as regras sobre comer e beber surgem, não no respeito insignificante da comida como material, mas com relação à forma de seu consumo.
Primeiramente, a regularidade das refeições ocorre aqui.
Sabemos de povos de terras muito baixas que não comem em horários específicos, mas sim de forma anárquica, sempre que todos estão com fome.
A natureza comunitária da refeição, no entanto, imediatamente traz consigo uma regularidade temporal, pois um círculo só pode se reunir em uma hora predeterminada — a primeira superação do naturalismo da alimentação.
Na mesma linha está o que poderíamos chamar de hierarquia da refeição: as pessoas não pegam mais na tigela de forma arbitrária e aleatória, mas sim mantêm uma certa ordem na qual se servem; nos clubes comerciais ingleses, os precursores dos sindicatos atuais, às vezes era imposta uma penalidade para quem bebesse fora de hora.
Com tudo isso, uma norma formal é colocada acima das necessidades flutuantes do indivíduo; a socialização da refeição a eleva a uma estilização estética, que por sua vez afeta a primeira; pois quando se exige satisfação estética da comida além do propósito de saciedade, é necessário um gasto que uma comunidade de vários não só tem mais probabilidade de fornecer do que o indivíduo, mas que também tem internamente a primeira como seu portador legítimo em vez da segunda.
Por fim, a regulação dos gestos alimentares, sua padronização segundo princípios estéticos, é um sucesso da socialização da refeição.
Nas classes mais baixas, onde a refeição gira essencialmente em torno da comida em sua substância, não se desenvolve nenhuma regulamentação típica de comportamento alimentar.
Nos níveis mais elevados, onde a atração de estar junto domina a mera questão da refeição até seu – pelo menos suposto – ápice na “sociedade”, emerge o comportamento específico a ela, um código de regras desde a posição do garfo e da faca até os tópicos apropriados para a conversa à mesa.
Comparado à imagem de jantares em uma casa de fazenda ou em uma festa de trabalhadores, um jantar em círculos educados parece completamente esquematizado, regulado supraindividualmente, em termos dos movimentos das pessoas.
Essa padronização e equalização rigorosas não têm nenhum propósito externo; significam exclusivamente a abolição ou transformação que o egoísmo individual materialista experimenta através da transição para a forma social da refeição.
Até mesmo comer com um dispositivo tem essa base de estilo mais estético.
Comer com as mãos tem algo decididamente mais individualista do que comer com garfo e faca; conecta o indivíduo mais diretamente com o material e é a expressão de um desejo mais irrestrito.
Ao colocar o utensílio de alimentação a uma certa distância deste último, impõe-se ao processo uma forma comum que favorece a aproximação de várias pessoas, o que não existe quando se come à mão.
Esse motivo é intensificado no manuseio do utensílio de cozinha, pois a forma geralmente padronizada se revela simultaneamente como a mais livre.
Segurar uma faca e um garfo com o punho inteiro é feio porque restringe a liberdade de movimento.
Os gestos alimentares dos não educados são ásperos e desajeitados, mas sem nenhuma regulamentação suprapessoal; os dos educados possuem essa regulamentação na medida em que parecem flexíveis e livres — como um símbolo do fato de que as normas sociais só ganham sua verdadeira vida por meio da liberdade do indivíduo, que dessa forma se revela como a antítese do individualismo naturalista.
E mais uma vez essa síntese é documentada aqui: em contraste com a tigela, da qual todos simplesmente pegavam nos tempos primitivos, o prato é uma estrutura individualista.
Indica que esta porção de comida é reservada exclusivamente para esta pessoa.
A forma redonda do prato marca isso; o círculo é o mais conclusivo, o que concentra mais decisivamente seu conteúdo — enquanto a tigela destinada a todos pode ser quadrada ou oval, portanto menos ciosamente fechada.
O prato simboliza a ordem que dá às necessidades do indivíduo o que lhe é devido como parte do todo estruturado, mas não lhe permite ir além dos seus limites.
Mas agora o prato eleva esse individualismo simbólico a uma comunalidade formal mais elevada; os pratos em uma mesa de jantar devem ser completamente idênticos em si mesmos; eles não toleram individualidade alguma; pratos ou copos diferentes para pessoas diferentes seriam absolutamente sem sentido e feios.
Cada passo que conduz a refeição para cima, em direção à expressão imediata e simbólica de valores sociais mais elevados e sintéticos, permite que ela adquira um valor estético maior.
Portanto, a reconciliação estética do fato físico de comer desaparece no momento em que, mesmo com a boa forma exteriormente preservada, o momento de socialização desaparece - o que é revelado pela adversidade da mesa de hóspedes.
Aqui, as pessoas se reúnem com o único propósito de comer; a união não é buscada como algo em si; ao contrário, é a condição prévia para que, apesar de sentar-se junto com todas essas pessoas, não se estabeleça nenhum tipo de relacionamento com elas.
Toda decoração de mesa e boas maneiras não podem ajudar aqui a superar a ênfase materialista colocada no propósito de comer: a aversão de toda sensibilidade mais refinada à mesa de hóspedes prova que somente a socialização pode guiar esse propósito para uma ordem estética mais elevada; onde a reunião como tal não tem significado independente, os encantos dessa ordem carecem, por assim dizer, de alma, e não podem mais oferecer cobertura para o desagradável, até mesmo a feiura, do ato físico de comer.
No entanto, a estética da refeição nunca deve esquecer o que ela realmente pretende estilizar: uma satisfação de necessidades que reside nas profundezas da vida orgânica e é, portanto, absolutamente universal.
Se tem como objeto o individualismo material, não deve elevar-se ele próprio à diferenciação individual, mas apenas embelezar e refinar um nivelamento espiritual, até o limite que este permite.
A aparência individual de um prato seria incompatível com o propósito de seu consumo: isso seria como canibalismo.
É por isso que a mesa de jantar não precisa ser decorada com cores modernas, quebradas e cheias de nuances, mas sim com cores amplas e brilhantes que evoquem estímulos muito básicos: branco e prata.
No mobiliário da sala de jantar, geralmente evitam-se formas e cores muito expansivas, dinâmicas e desafiadoras, e buscam-se cores calmas, escuras e pesadas.
Das fotos, as pessoas preferem fotos de família que não correspondem a uma atenção pontual, mas sim ao sentimento de algo familiar, confiável, que remonta à amplitude dos fundamentos da vida.
A estética da disposição e da decoração dos pratos, mesmo nos jantares mais requintados, é pautada por princípios há muito superados: simetria, estímulos de cores infantis, formas e símbolos primitivos.
Nem mesmo a configuração da mesa deve parecer uma obra de arte independente, para que ninguém ouse destruir sua forma.
Enquanto a beleza da obra de arte reside na sua integridade, que nos mantém distantes, é o refinamento do painel que faz com que sua beleza nos convide a penetrá-lo.
Essa fixação estritamente geral dos gestos alimentares é tanto mais necessária para as classes mais altas devido à posição social da área, pois a tentação ao individualismo é particularmente próxima nelas.
Ser individual na alimentação, como alguém poderia ser no seu andar e na sua vestimenta, na sua maneira de falar e em todos os outros gestos, seria completamente fora de lugar, não apenas uma contradição interna, mas também a inadequação de algo superior ser aplicado a algo inferior, situado em uma dimensão completamente diferente, onde não encontra ponto de partida, mas deve perder-se no vazio.
Mesmo a conversa à mesa, para permanecer na moda, não deve ir além dos objetos e métodos de tratamento gerais e típicos, mas sim aprofundar-se em profundidades individuais.
Agora, tudo isso pode ser explicado pela conveniência fisiológica.
Isso requer que você não se distraia e fique calmo enquanto come.
Mas isso apenas expressa na linguagem do corpo a conexão sócio-psicológica mais profunda que aqui uma necessidade muito primitiva, através de sua prevalência segura, lhe deu uma realização social, através da qual ascendeu à esfera de estimulação superior e espiritual, mas ainda não foi completamente separada de sua base.
Reclamar da banalidade das conversas comuns à mesa é, portanto, bastante enganoso.
A graciosa conversa à mesa, que sempre mantém uma certa generalidade e falta de intimidade, nunca deve tornar essa base completamente insensível, porque somente quando seu caráter é mantido é que toda a leveza e graça dissolventes de seu jogo de superfície se revelam.
Pode-se lembrar aqui que, em toda uma série de esferas da vida, os fenômenos mais baixos, de fato os valores negativos, não são apenas os pontos de transição para o desenvolvimento dos mais altos, não são apenas os cenários contra os quais estes últimos se destacam, mas sua baixeza é precisamente como tal a razão pela qual os mais altos surgem.
Darwin observa que a fraqueza física do homem, em comparação com outros animais de igual tamanho, foi provavelmente o motivo que o levou de uma existência isolada para uma existência social; mas essa existência trouxe o desenvolvimento de todas as faculdades do intelecto e da vontade, por meio das quais ele não apenas suplementou sua inferioridade física, mas – precisamente por causa disso – aumentou sua força geral até a superioridade sobre todos os seus oponentes.
A mesma forma pode ser encontrada entre os elementos da moralidade pessoal.
Sedutibilidade e sedução, pecado e culpa, estão de fato em um polo da escala moral, que talvez nem mesmo os conecte com o bem e o puro por transições suaves; e, no entanto, os mais altos patamares morais são diretamente condicionados por essas trevas e profundezas de nossa existência.
Quem falaria de mérito moral se não exigisse a luta contra a tentação — da qual, segundo a lenda, nem mesmo os Salvadores são poupados —, a luta para se erguer da fraqueza, da sensualidade, do egoísmo? O fato de haver mais alegria no céu por um pecador arrependido do que por dez justos simplesmente expressa essa estrutura interior, na qual o negativo não é uma mera sombra sobre nossos valores, nem uma contra-direção que, por sua própria natureza, nos afasta deles; mas dele, como de uma energia positiva, se desenvolve o seu oposto.
Somente o escuro e o mal, transformando-se em si mesmo, podem produzir a coisa mais brilhante e valiosa que está ao nosso alcance.
A indiferença e a banalidade do tema abordado por essas linhas não devem nos iludir, fazendo-nos pensar que a profundidade paradoxal desse tipo também reside nele.
O fato de termos que comer é uma realidade tão primitiva e baixa no desenvolvimento dos nossos valores que é inquestionavelmente comum a cada indivíduo.
É justamente isso que torna possível o encontro para uma refeição compartilhada, e a socialização assim mediada leva à superação do mero naturalismo da alimentação.
Se não fosse algo tão baixo, não teria encontrado essa ponte sobre a qual ascende ao significado da refeição sacrificial, à estilização e estetização de suas formas finais.
Se é da natureza do trágico que o sublime se desintegre dentro de si mesmo, se suas formas mais chocantes fazem com que valores ideais lutem contra valores ideais e, assim, afundem no nada ou na negatividade, então o desenvolvimento buscado aqui é exatamente o oposto desse destino.
Pois aqui o baixo e o sem sentido se elevaram acima de si mesmos por si mesmos; a profundidade, precisamente por ser profundidade, se elevou à altura do mais espiritual e significativo.
Aqui, como em outros lugares, a importância do tipo de vida é evidente no fato de que ele não desdenha modelar nem mesmo o insignificante a partir de si mesmo.
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