Introdução
A teoria de campo foi introduzida nas ciências sociais psicológicas em meados do século XX por psicólogos e filósofos alemães (após a guerra, principalmente expatriados para os Estados Unidos). Influenciados pela física, esses pensadores tomaram emprestadas as características distintivas das teorias de campo físicas para aplicá-las ao domínio humano. Embora essa genealogia tenha sido em grande parte extinta na teoria social americana em algum momento da década de 1970, à medida que desaparecia nos Estados Unidos, Pierre Bourdieu ressuscitava a teoria de campo na França, tornando-a o cerne de seu próprio aparato explicativo. Sua notoriedade levou muitos estudantes atuais de ciências sociais a confundirem a teoria de campo com os próprios escritos de Bourdieu, tornando impossível até mesmo questionar se Bourdieu era de fato um teórico de campo rigoroso, muito menos perceber em que direções suas ideias contribuíram para o projeto da teoria de campo.
Neste capítulo, delineamos inicialmente as características fundamentais da teoria de campo nas ciências naturais. Em seguida, discutimos brevemente como ela foi adaptada pelos teóricos da Gestalt para o caso do comportamento humano. Argumentamos, então, que Bourdieu foi, de fato, um teórico de campos rigoroso. Partindo do pressuposto de que os contornos da obra de Bourdieu sejam suficientemente familiares aos nossos leitores, não documentamos o uso que ele faz dos princípios centrais da teoria de campos, mas nos concentramos nos pontos em que acreditamos que ele realizou avanços importantes, necessários para qualquer abordagem similar nessa área. Por fim, discutimos o que consideramos serem os aspectos potencialmente problemáticos ou confusos da obra de Bourdieu, analisados em termos da teoria de campos. São eles: 1) a relação entre espaço social e campos específicos; 2) a relação entre capital e posição de campo; e 3) a relação de vetores com posições ou resultados extracampo.
Essências da teoria de campos
Algumas características da teoria de campos
A teoria de campos, como abordagem, desenvolveu-se primeiramente e de forma mais completa nas ciências físicas por meio de várias tentativas de compreender como as coisas poderiam afetar umas às outras sem algum meio substancial. Embora existam diversos campos diferentes, e as teorias de cada um tenham variado ao longo de seu desenvolvimento, o melhor modelo de teoria de campos intelectualmente rigorosa seria o eletromagnetismo clássico (não relativístico), embora as características importantes aqui sejam encontradas em sistemas semelhantes. (A gravitação newtoniana tem muito em comum com a teoria de campos, mas somente a relatividade geral de Einstein lhe conferiu, tecnicamente, uma forma de teoria de campos; Hesse 1970: 226.) As teorias de campos assumiram, na verdade, a forma básica da mecânica dos fluidos desenvolvida no século XVIII, na qual equações vinculavam um "fluxo" ou potencial para força transmitida a coordenadas espaciais, mas aplicavam essa forma a situações onde nenhum fluido podia ser encontrado; Exemplos incluem o movimento induzido pela gravidade, eletricidade ou magnetismo (Hesse 1970: 181; Rummel 1975: 26; veja também Kôhler 1947: 127). Uma análise do eletromagnetismo clássico sugere que a teoria de campos pode ser considerada como tendo as seguintes características:
• Pretende explicar mudanças nos estados de certos elementos (por exemplo, um campo estático induz movimento em uma partícula carregada), mas não precisa recorrer a mudanças nos estados de outros elementos (isto é, 'causas').
• Essas mudanças de estado envolvem uma interação entre o campo e os estados existentes dos elementos (por exemplo, uma partícula de carga positiva se move em uma direção e uma de carga negativa em outra) (ver Maxwell 1954 [1891]: 68; Koftka 1935: 42; Kôhler 1947: 300).
• Os elementos possuem atributos particulares que os tornam suscetíveis ao efeito do campo (as partículas diferem no grau e na direção da carga).
• O campo sem os elementos é apenas um potencial para a criação de força, sem qualquer força existente (Hesse 1970: 196). • O próprio campo é organizado e diferencial (Koftka 1935: 117). Em qualquer posição, o campo é um vetor de força potencial e esses vetores não são distribuídos de forma aleatória nem descontínua.
Vale ressaltar o quão totalmente incompatível essa concepção é com a compreensão convencional de causalidade nas ciências sociais. De acordo com essa concepção, os elementos possuem atributos, sendo que atributos mutuamente exclusivos são frequentemente considerados instâncias de uma "variável". Imagina-se que algumas das variáveis de um elemento estejam mecanicamente interligadas, de modo que uma mudança em uma variável deve produzir uma mudança em outra. Embora o mecanismo possa ainda ser obscuro, os cientistas sociais reconhecem a causalidade quando uma mudança no estado de uma variável de um elemento, produzida por manipulação externa, impulsiona uma mudança no estado de outra variável desse mesmo elemento. A causalidade segue uma imagem mental de impulsão externa extraída da mecânica clássica (basicamente a concepção de Hobbes, embora mais parecida com um mecanismo de Rube Goldberg do que com o de Minnesota Fats), mas reformula isso em termos de variáveis, em oposição a substâncias (ver Abbott 1988).
Em contraste, uma abordagem rigorosa da teoria de campos permite que o estado de um elemento mude sem exigir que isso se deva a uma mudança no estado de outro elemento (muito menos a uma mudança diferente no estado do mesmo elemento). Essa abordagem teórica de campo foi introduzida nas ciências sociais e comportamentais pelos psicólogos da Gestalt. A seguir, revisaremos a ênfase central da escola da Gestalt e como seus membros formularam a teoria de campo.
O desenvolvimento da teoria de campo
A não independência dos perceptos
A ideia da Gestalt, é geralmente atribuído a Christian Ehrenfels, que estudou com Alexius Meinong em Graz. Ehrenfels (1988 [1890]: 112) apontou não apenas que existem qualidades que só podem existir como um todo (por exemplo, um timbre ou uma melodia), mas também que não temos consciência de nenhuma atividade consciente pela qual geramos essa qualidade por meio da síntese. Embora reconhecendo a prioridade de Ehrenfels, a força motriz para o estabelecimento de uma escola empírica de psicologia foi, na verdade, Max Wertheimer, que assistiu às aulas de Ehrenfels (Heider 1983: 44). No entanto, Wertheimer também foi influenciado por Carl Stumpf, que esboçou as linhas para o tipo de fenomenologia que se transformaria na psicologia da Gestalt. Respondendo ao debate sobre a posição das 'ciências culturais' (Geisteswissenschafien; Dilthey 1988 [1883]: 78, 91, 97, 125, 131), Stumpf argumentou que mais fundamental do que qualquer um dos dois ramos das ciências comumente identificados (natural e cultural) era a fenomenologia, uma ciência da estrutura dos fenômenos com os quais cada um deles começa. (O aluno de Stumpf, Husserl, mais tarde enfatizaria uma versão desse estudo fenomenológico como uma forma de 'psicologia pura'.)² Essa fenomenologia demonstra que nosso mundo não é o mundo dos cartesianos. Primeiro, em contraste com o espaço puro, isotrópico e homogêneo da georreferência, o espaço em que vivemos possui certas relações intrínsecas (a qualquer momento, certas coisas 'estão' à esquerda, por exemplo), e apresenta irregularidades (e, de fato, nossa visão tem limites) (Stumpf 1907: 72, 9). Essas são características dos objetos que confrontamos, não das coisas que colocamos neles.
Assim, Stumpf propôs não apenas uma fenomenologia ideal que preservasse a distinção entre as visões puras das ciências naturais e o mundo que experimentamos, mas também uma versão da psicologia sintonizada com questões filosóficas (em oposição ao profissionalismo mais restrito do modelo americano). Ambos os princípios — a valorização da experiência imediata e o engajamento com questões filosóficas — marcaram a abordagem dos alunos de Stumpf que fundariam a escola da Gestalt: além de Wertheimer, Wolfgang Köhler e Kurt Koftka (Smith 1988: 12, 45; Neisser 2002: 4; Ash 1998: 118, 120, 124).³ O que Wertheimer fez foi aproveitar um aspecto fundamental dessa ideia como base para a pesquisa experimental. Tanto Stumpf quanto Ehrenfels haviam apontado para a importância de nossa capacidade de perceber harmônicos — relações — como unidades. A maneira de compreender nossa experiência fenomenológica real, empírica, seria investigar como capturamos tais formas inteiras ('Gestalts') como objetos unificados da experiência (e não como agregados ou sínteses). Em outras palavras, a fenomenologia de Stumpf era inseparável de duas outras pré-ciências que ele propôs: uma ciência da estrutura e uma ciência das relações, pois os objetos que percebemos — ou pelo menos seu caráter como objetos portadores de qualidades — são eles próprios estruturas, e estruturas são conjuntos de relações.
Uma fenomenologia das relações
Essas tábuas foram de grande utilidade para os psicólogos que tentavam explicar a não independência dos elementos perceptivos, que não se encaixava na explicação mecanicista dominante da visão. De acordo com esta última visão, os fótons estimulam as células da retina, o que leva à ativação de neurônios, que por sua vez levam à reprodução de uma cópia do campo visual em alguma parte do cérebro. Esse campo é então processado de acordo com algum modelo mental, levando a uma distinção entre a psicologia da percepção e a psicologia do julgamento.
Wertheimer (1922: 48, v) chamou isso de “tese do mosaico ou feixe” da percepção e da consciência: que todos os elementos de ordem superior eram a soma de conteúdos mentais construídos de acordo com a mera soma “e”. As conexões entre os elementos eram geralmente atribuídas à “associação”, um tipo de relação indiferente ao conteúdo dos elementos (cf. Cassirer 1923 [1910]: 285). Aqueles que partiram dessa premissa tiveram dificuldade em explicar casos em que nossa percepção de uma coisa (por exemplo, distância) é afetada por algo externo no campo visual: foram forçados a argumentar que se tratavam de ilusões de julgamento. Wertheimer, em contraste, partiu da premissa de que o que percebemos é uma totalidade de relações que, longe de serem arbitrárias, expressam a natureza das leis concretas de sua estrutura formal (Wertheimer 1922: 53). Enquanto a “tese do mosaico” pressupunha que as percepções unitárias eram primárias e as estruturas maiores derivadas de algum ato de formulação mental, Wertheimer argumentou que o todo era primário e seus princípios estruturais tão objetivos quanto qualquer outra coisa.
Não é, obviamente, o caso de haver invariavelmente tal cumplicidade entre as estruturas mentais e ambientais; de fato, podemos experimentar subjetivamente e estudar cientificamente a transição pela qual alinhamos nossa estrutura mental com o ambiente, um processo que Köhler (1925 [1917]: 17, 99, 173 e ss., 190, 198; também Köhler 1938: 31) chamou de "insight", "uma solução completa com referência a toda a configuração do campo". Em contraste com as teorias behavioristas que previam uma transição contínua entre comportamento aleatório e útil, Köhler argumentou que era fácil ver a descontinuidade no comportamento exatamente no ponto em que o sujeito (pessoa ou animal) consegue abarcar o problema como um todo e realiza ações com etapas que, tomadas isoladamente, não contribuem em nada para a solução.⁴ Esta foi uma extrapolação razoável e relativamente rigorosa dos estudos da Gestalt sobre a percepção. Em contraste com a tese do mosaico, que imagina que o campo perceptivo é sempre composto de 'partes', uma Gestalt existe quando qualquer subconjunto do campo geral deve ser entendido como uma posição em relação ao conjunto de outras posições (Metzger 1986 [1975]: 160). Da mesma forma, argumentou Köhler, quando o animal ‘entende’, podemos compreender qualquer ação apenas em termos de uma posição em uma sequência que, como um todo e somente então, fornece uma solução.
Gestalts e Campos
Assim, os teóricos da Gestalt argumentavam que não se podia compreender como um organismo percebia o ambiente sem prestar atenção ao campo da percepção como um todo.⁵ Portanto, uma das razões para a transição para a teoria de campo foi que os psicólogos da Gestalt estavam mais interessados no campo da percepção (o campo perceptual) e argumentavam que havia relações de tensão entre diferentes partes desse campo. Qualquer percepção (fragmento de percepção) provavelmente só teria significado em relação a outras. Köhler lembrou que seu objetivo era determinar “por que percepções à distância têm um efeito umas sobre as outras”. Isso só é possível, presumimos (e seguimos Faraday ao fazê-lo), se a percepção individual tiver um campo e se o “campo”, que circunda a percepção, não apenas revelar a presença dessa percepção, mas também apresentar suas propriedades específicas' (citado em Mey 1972: 13ff; para uma discussão da relação da teoria da Gestalt com a teoria dos campos, veja Mohr n.d., no prelo).
A não independência das partes, portanto, foi a principal percepção que levou a psicologia da Gestalt a enxergar o campo perceptual como um campo, em oposição a um espaço cartesiano indiferente. O campo visual é organizado em totalidades desde os estágios iniciais de nossa experiência perceptual. Como Köhler (1947: 118, cf. 259) escreveu em sua clássica introdução à psicologia da Gestalt: 'Quanto à afirmação de que a experiência sensorial é um mosaico de fatos puramente locais, no sentido de que cada ponto de um campo sensorial depende exclusivamente de seu estímulo local, devo repetir que nunca foram dadas bases para essa suposição radical. Em vez disso, parece ser a expressão de uma crença a priori sobre o que deveria ser a natureza das coisas, apesar da experiência em contrário'.
No entanto, a teoria de campo foi implícita em outras três considerações. Uma delas foi a convicção epistemológica da importância da auto-organização mútua dos sistemas, o tipo de ideia que agora associaríamos a Luhmann (1995). Parece que tomamos como certo, escreveu Köhler (1929: 107, 145), que 'os processos da natureza, se forem deixados ao seu próprio jogo "cego", nunca produzirão nada parecido com ordem'. Em contraste, Köhler (1929: 112, 121) propôs que elementos aparentemente independentes são interdependentes de maneiras que dão origem a um conjunto geral de dinâmicas. Assim, o campo emerge dos ajustes recíprocos constantes dos elementos em relação uns aos outros. Isso, argumentou Köhler, estava em contraste com os princípios explicativos dominantes nos quais qualquer forma de mudança ou regularidade envolvia impulsão externa, que ele denominou 'teoria da máquina'. Essa teoria da máquina, com sua ênfase na restrição externa, pode ser adequada para o caso da água em um cano, mas considere uma gota no oceano, juntamente com outras gotas: cada uma se move de acordo com o vetor resultante de forças provenientes de sua interação com todas as outras gotas.6
Isso implica tecnicamente uma teoria de campo, pois temos um conjunto de posições tal que, em qualquer ponto e tempo, há uma força resultante em qualquer posição que pode ser descrita como um vetor. 'Todas as forças resultantes juntas formam uma textura de tensões' (Köhler 1929: 134, 139).
As ilustrações de Köhler sobre sistemas físicos (como moléculas de água) não foram descartadas descuidadamente; ele tinha uma compreensão fundamentalmente unificada da relação entre campos e Gestalts que abrangia os menores sistemas físicos e as experiências fenomenológicas mais distintamente humanas. Em uma obra controversa (1920), ele apresentou um argumento cuidadoso para a existência de Gestalts em sistemas físicos, usando como exemplo principal a maneira como uma quantidade variável de carga elétrica seria distribuída de forma idêntica pela superfície de um condutor de formato específico. (Ou seja, a distribuição de densidade seria a mesma, independentemente da magnitude da carga total.) Isso ocorria porque, argumentava Köhler, dois aspectos explicavam a distribuição final da carga: um, a topografia do condutor, e o outro, as leis dinâmicas de interação, que eram uma forma de uma classe geral de dinâmicas que levavam à estabilidade (ou instabilidade) auto-organizada, dependendo das condições iniciais.
Os vetores que descreviam o movimento de partículas carregadas, pensava Köhler, não eram diferentes em natureza daqueles experimentados no mundo fenomenológico. Para fazer esse mapeamento, Köhler considerou cuidadosamente o vetor fenomenológico mais simples que conhecia, aquele que ocorre quando uma área mais clara e uma mais escura do campo visual se justapõem. Sabemos que há uma interação aqui (de fato, é provável que você veja uma 'fronteira' na forma de uma linha distinta e escura entre essas áreas), e Köhler argumentou que isso era melhor compreendido como resultante da diferença de potencial entre as duas áreas. Deve haver, argumentou ele, alguma área no cérebro na qual duas áreas semelhantes também se justapõem, também com algum tipo de diferença de potencial.
O veredicto final ainda não foi dado sobre algumas dessas questões, mas Köhler foi excessivamente otimista em suas suposições quanto à simplicidade de seu modelo neurológico Contudo, embora pareça que as diferenças nos campos visuais não se correlacionam tão perfeitamente com as diferenças entre localizações no córtex visual como ele pensava, a lógica geral permanece sólida. Pois, como argumentou Köhler, os neurônios disparam precisamente devido a um potencial eletroquímico que se acumula ao longo de um axônio. Além disso, como ele enfatizou, os neurônios são cabos não blindados, o que significa que não é que um pulso viaje "dentro" do neurônio, mas sim que um pulso viaja dentro enquanto a carga inversa se propaga do lado de fora. Isso sugere que os processos cerebrais (ao contrário dos processos computacionais) são fisicamente interdependentes e possuem propriedades semelhantes a campos magnéticos. Outros cientistas basicamente descartaram essa ideia não porque o argumento de Köhler estivesse errado (a lógica é correta até certo ponto, embora haja de fato uma quantidade considerável de blindagem isolante, pelo menos nos neurônios do sistema motor), mas porque era complexa demais para ser considerada. Nosso modelo padrão do cérebro nas ciências sociais ainda assume erroneamente que os neurônios são fios perfeitamente isolados.
Em suma, alguém poderia chegar a uma teoria de campo a partir de considerações elementares de neurologia, bem como de considerações epistêmicas gerais, mas Köhler também argumentou que a fenomenologia do comportamento dos primatas nos apontava para uma exploração teórica de campo do comportamento. Mais notavelmente, em seu trabalho inicial com macacos, Köhler (1925 [1917]: 14, 89, 180, 182; também Köhler 1938: 95) descreveu seu movimento em alguns casos usando uma metáfora de atravessar uma das 'linhas de força' que Faraday viu emergir de ímãs Um exemplo foi a incapacidade de um animal próximo a um objeto desejado de se afastar para percorrer um caminho indireto bem-sucedido ao redor de um obstáculo intermediário; essa incapacidade aumentava quanto mais perto o animal chegava do objeto, de modo que um animal que iniciasse um caminho indireto e perspicaz poderia ser irremediavelmente atraído para o objeto se chegasse muito perto dele, e acabaria abandonando o plano inicial bem-sucedido. Nesses casos, a ação do animal seria melhor explicada propondo que o objeto tinha uma força semelhante à da gravidade do que tentando explicar a resposta do animal a estímulos diferenciais do ambiente.
Tais fenômenos podem ser observados tanto em humanos quanto em macacos. Köhler dá o exemplo hipotético de um chefe gentil tentando repreender um subordinado. 'Você pode vê-lo andando de um lado para o outro diante do outro, como uma agulha magnética oscilando no campo de força.' O chefe pode dizer coisas agradáveis enquanto olha nos olhos do outro. 'As forças sociais não se opõem a isso; pelo contrário, elas operam precisamente nessa direção.' Mas tente olhar nos olhos do outro, isto é, naquilo que percebemos como o centro da personalidade do outro, e diga-lhe o que o obriga a ser menos amigável!' (Köhler 1929: 254). 'Assim como este homem sente as suas intenções a desviarem-se e as suas palavras a evitarem o passo socialmente decisivo, o seu comportamento visível parece-nos persistentemente desviado da direção principal, que é em direção ao outro, e especialmente ao centro visível da sua personalidade, isto é, os seus olhos' (Köhler 1929: 255).
Em suma, podemos observar os fenômenos de campo como observadores, e as descrições resultantes do comportamento do macaco ou do chefe que invoca os campos de força ancorados por certos objetos (as bananas, os olhos do subordinado) serão parcimoniosas e geradoras de previsões, mas essa invocação da teoria de campo baseada no observador externo tem sua contrapartida direta na experiência vivida pelos atores. As forças não são meramente maneiras convenientes de resumir dados complexos (como o são na física), mas são (como Durkheim enfatizou continuamente) sentidas por cada um de nós. Quando alguém sente um susto, disse Köhler (1929: 381, 390), junto com o susto surge "um impulso veemente para se afastar do local desse evento". "Na dinâmica, essa tendência de aumentar a distância entre duas coisas ou eventos é chamada de campo de força".8
Em suma, a teoria de campo desenvolvida pelos teóricos da Gestalt, além de atender aos requisitos gerais de qualquer teoria de campo, tinha três dualidades características. A primeira era que a ênfase na não independência dos elementos era combinada com uma ênfase igualmente forte na geração de ordem geral por meio de dinâmicas locais. A segunda era que a representação topográfica do movimento dos atores mapeava regularidades na experiência fenomenológica dos atores, pois os vetores que caracterizam o campo são potenciais para os estados subjetivos de atores voluntários. A terceira é que a natureza relacional desses vetores significa que as mesmas experiências que nos dizem as qualidades dos objetos, nos dizem sobre nossa própria posição (Köhler 1947: 297; isso foi mais enfatizado pelo psicólogo ecológico J.J. Gibson 1986 [1979]; cf. Mannheim 1940: 212 e seguintes).
Todas essas dualidades são características da abordagem de Bourdieu e, de fato, são essenciais para seu status de teoria de campo. Talvez por esse motivo, elas tenham sido o foco de críticas, já que a falta de familiaridade com uma teoria de campo rigorosa frequentemente levou à confusão, pois os potenciais críticos imaginaram que a explicação de Bourdieu deveria ser determinista de alguma forma ou envolver um mecanismo de dois estágios, no qual 'causas' objetivas e subjetivas se revezam educadamente. Em vez de serem lapsos na lógica de Bourdieu, eles decorrem das características inerentes a qualquer teoria de campo. A razão para esses paralelos com a escola da Gestalt, argumentamos, não é a influência direta, mas a lógica interna de uma abordagem coerente da teoria de campo.
De Köhler à sociologia
As ideias de Köhler foram bastante influentes na psicologia por um tempo, mas também chegaram às ciências sociais. A transmissão mais importante ocorreu no trabalho do amigo e colega de Köhler, Kurt Koffka, que tentou defender e expandir a teoria de campo de Köhler. Uma segunda rota importante veio dos Estados Unidos, quando o psicólogo Edward Tolman tentou introduzir ideias de intencionalidade e totalidades significativas da teoria da Gestalt no behaviorismo americano; Tolman (1954) contribuiu com uma teoria de campo da psicologia para o volume de Parsons e Shils, Rumo a uma Teoria Geral da Ação
Além disso, houve alguns usos da teoria de campo nas ciências sociais alemãs, o primeiro (de que temos conhecimento) sendo o uso de Karl Brandt (1952) na economia (embora veja também Geiger 1949: 51 e seguintes). Friedrich Fürstenberg (1969 [1962]) então aplicou a teoria de campo à estratificação ocupacional de uma maneira esclarecedora e perspicaz, antecipando muitos dos principais argumentos posteriormente apresentados por Bourdieu.
No entanto, foi Lewin, um colega de Köhler e Wertheimer no Instituto Psicológico (ver Marrow 1969: 13), quem colocou a teoria de campo no mapa da psicologia social. Embora Lewin (1951: 240) afirmasse ter encontrado sua inspiração para a concepção de campo em Einstein, sua definição de campo como “uma totalidade de fatos coexistentes que são concebidos como mutuamente dependentes” deriva claramente da ênfase da Gestalt na totalidade e da direção analítica do “caminho de cima para baixo”. Lewin também deu continuidade à ênfase de Köhler em uma fundamentação fenomenológica coerente do comportamento na experiência qualitativa do organismo, bem como na cumplicidade ontológica da mente e do mundo.
As próprias tentativas de Lewin de impulsionar a teoria de campo em uma nova direção foram menos bem-sucedidas cientificamente do que profissionalmente — porque ele gostava de criar diagramas topológicos para cada argumento específico que desejava apresentar, e os americanos se mostravam mais receptivos a imagens do que a abstrações (e não podemos negar o carisma interpessoal do próprio Lewin), sua versão peculiar e um tanto quanto posterior da teoria de campo tornou-se o foco de atenção na sociologia, enquanto Köhler voltou seus pensamentos mais para a filosofia do que para a sociologia. Assim, houve poucas tentativas consistentes de desenvolver uma teoria de campo rigorosa do comportamento (com exceção dos psicólogos ecológicos; perseguir esse objetivo nos levaria muito longe).
Bourdieu
Embora Bourdieu, em seus primeiros trabalhos, tenha feito referência a Lewin (ver Swartz 1997: 123 n.15) e tenha usado uma epígrafe dele em (Bourdieu 1996b [1992]: 177, também 181), ele geralmente não destacava as conexões de sua abordagem com outros teóricos de campo (por exemplo, Bourdieu 1985b); quando questionado (Bourdieu e Wacquant 1992: 97), ele parecia preferir enfatizar (com toda razão) a influência conjunta de Cassirer tanto sobre ele quanto sobre Lewin. É bastante provável que o contato de Bourdieu com outros teóricos da Gestalt tenha ocorrido indiretamente (certamente por meio de Merleau-Ponty, que dialogava diretamente com os resultados dos psicólogos da Gestalt, mas também por meio de Sartre, que utilizou algumas das ideias de Lewin em seu trabalho sobre as emoções e também em O Ser e o Nada). O homomorfismo da obra de Bourdieu com a dos teóricos da Gestalt/campo indica não uma apropriação, mas sim a consistência interna da abordagem. Como o leitor provavelmente perceberá que a teoria de campo de Bourdieu não apenas satisfaz, mas destaca os aspectos particulares que apontamos como fundamentais para qualquer teoria de campo, e notará os paralelos com a obra de Köhler, em vez de nos concentrarmos em uma documentação exaustiva disso, aqui desejamos enfatizar a contribuição singular de Bourdieu para a teoria de campo. Assim, não nos interessa o processo temporal pelo qual as ideias de Bourdieu se desenvolveram, mas sim como suas intervenções mais decisivas contribuem para o projeto mais amplo da teoria de campos. Além disso, enfatizamos que tal projeto requer uma reconstrução racional, em oposição ao fundamentalismo, em nossa compreensão dos escritos de Bourdieu — não apenas nos é permitido, mas também nos é exigido remover cirurgicamente outros aspectos de sua obra antes de nos concentrarmos em sua teoria de campos, e, de fato, estabelecer a consistência interna dessa teoria, se necessário, até mesmo contra o próprio Bourdieu.
Nosso argumento não é o fraco de que Bourdieu 'era um teórico de campo' (e certamente não que ele era meramente 'mais um' teórico de campo), nem mesmo que ele reviveu uma tradição adormecida, mas sim que ele foi responsável por avanços fundamentais necessários para qualquer progresso futuro na tradição da teoria de campo. Mais importante ainda, a ênfase de Bourdieu no habitus, longe de ser uma adição idiossincrática, revela-se um componente necessário de uma teoria de campo social e resolve o problema mais grave da teoria da Gestalt, ou seja, sua dependência do realismo ingênuo. Os teóricos da Gestalt, Köhler em particular, partiram da premissa principal (defensável) de que o mundo fenomenológico da experiência é tão real quanto os mundos chegam ao argumento (mais problemático) de que poderíamos, em qualquer caso, exceto psicose, tratar as qualidades da experiência de alguém como 'nas' coisas experimentadas. Tal realismo ingênuo é bom até certo ponto, mas não vai muito longe nas ciências sociais, onde estamos acostumados com experiências qualitativas antitéticas (o hidromel de um homem é o veneno de outro). Uma coisa é dizer que, para o rato faminto, o queijo chama porque o queijo é bom, mas a peça para violoncelo de Xennakis chama pelo mesmo motivo?
Bourdieu enfatizou que uma teoria plausível da prática tinha que ter um componente no qual nos tornamos a espécie de besta que somos; isto é, que desenvolvemos aquele conjunto particular de respostas e disposições ao mundo que permitem que as propriedades do mundo sejam significativas para nós (Bourdieu 1969 [1966]: 182). (Uma discussão mais completa da relação entre hábito e habitus com a teoria de campo pode ser encontrada em Martin 2011.) No magnetismo clássico, o processo pelo qual uma substância é levada a gerar o efeito de campo é conhecido como 'histerese', e Bourdieu compreendeu a importância de seu lugar em qualquer teoria de campo social. É talvez significativo que esse tipo de explicação desenvolvimentista esteja sendo proposto agora (de forma bastante independente) na psicologia ecológica pelas mesmas razões (Chemero 2009).
Em segundo lugar, desde seus trabalhos relativamente iniciais (Bourdieu 1977 [1972]) até os posteriores (por exemplo, Bourdieu 1996b [1992]: 10), Bourdieu argumentou que não é uma metáfora mista considerar um campo como um campo de forças e um campo de luta que possui aspectos lúdicos. Embora se possa argumentar que a compreensão de dinâmica por Köhler já implicava essa noção de jogo, Bourdieu fez o que é quase certamente a ligação correta dessa questão abstrata com a natureza da ação social humana, ou seja, que a dinâmica envolve expectativas, expectativas que podem ser violadas, já que a contestação social é frequentemente um jogo mal policiado
Finalmente, como Bourdieu frequentemente enfatizou, seu uso da análise de correspondência como técnica analítica central está certamente rigorosamente relacionado a uma perspectiva relacional (Bourdieu et al. 1991 [1968]: 254; 1988 [1984]: 23f; Bourdieu e Wacquant 1992: 96) e muito provavelmente tem interpretações teóricas de campo físico que têm uma interpretação análoga para a aplicação às ciências sociais.
No entanto, a abordagem teórica de campos de Bourdieu apresenta alguns problemas potenciais. Observe que aqui não consideramos problemáticos todos os aspectos da obra de Bourdieu que não estão fortemente ligados aos aspectos teóricos de campos (pois a teoria de Bourdieu não é apenas teórica de campos). Em vez disso, apontamos para aspectos da teoria de campos de Bourdieu que, entendidos como teoria de campos, levantam certas questões. Tenderemos a usar como nossa principal ilustração a análise de Bourdieu sobre o campo literário, que é talvez sua aplicação mais ortodoxa dos princípios centrais da teoria de campos (ver Bourdieu 1996b [1992]: 9, onde ele relaciona o campo na física ao campo fenomenológico e, bastante fiel a Köhler, observa que o movimento se deve não apenas às forças no campo, mas também à inércia inicial dos objetos 13).
Espaço e homologia
Uma área potencial de confusão diz respeito à relação entre os diferentes campos e o espaço social subjacente. Em um tratamento rigoroso da teoria de campos, o espaço pode ser tratado de duas maneiras. Pode ser as posições vazias e neutras do espaço newtoniano/cartesiano, caso em que os campos são coisas que podem ocorrer no espaço (com seus vetores apontando para posições neste espaço), ou pode ser o espaço distorcido de Einstein, o que significa que é inseparável dos campos. Bourdieu geralmente parece seguir a primeira direção: seu espaço é geralmente proposto como uma simplificação analítica (uma visão panorâmica), mas que se mapeia em campos com sua dimensionalidade diferente e diferentes conjuntos de posições. No entanto, em outros momentos, Bourdieu trata o espaço como tendo as mesmas propriedades de um campo (como em Bourdieu 1985a: 724) e fala de um "campo social" geral (mais tarde, por exemplo, em Bourdieu 1996a [1989], o "campo de poder" parece cumprir uma função semelhante com resultados igualmente confusos). 14
Relacionada a essa questão está a questão das razões para a homologia entre campos. Distinguiremos aqui dois tipos de homologia: substantiva e formal. Dois campos são substancialmente homólogos se houver um mapeamento de uma posição em um para uma posição no outro com base em características transponíveis da posição (que incluem características prováveis dos ocupantes). Assim, podemos falar de uma homologia no campo da dança com o campo da música se certas danças e certas músicas são 'leves' e 'bonitas', enquanto outras danças e outras músicas são 'difíceis' e 'intelectuais'. Da mesma forma, podemos falar de uma homologia se a mesma distribuição de pessoas for encontrada nos campos (assim, em ambos os campos, digamos, professores do ensino fundamental estão juntos e separados de funcionários administrativos). A homologia substantiva mais simples ocorre quando as dimensões do espaço social são reconhecíveis nas posições que os atores assumem no campo.
Diríamos que dois campos são formalmente homólogos quando podemos identificar princípios formais semelhantes entre os campos, embora as posições, as pessoas ou os tipos de pessoas não sejam distribuídos de forma semelhante nos dois campos.
Por exemplo, o campo da caligrafia e o campo das corridas de motocicletas em pistas de grama podem ser formalmente homólogos, visto que a principal diferenciação coloca (neste exemplo imaginário) puristas contra desafiantes, mas não há semelhanças substantivas entre as posições (assim, em um campo os puristas podem ser mais velhos, enquanto no outro são mais jovens; em um campo os puristas podem ser mais instruídos, enquanto no outro menos, e assim por diante).
Há bons motivos para esperar ambos os tipos de homologia. Em relação à primeira, devemos reconhecer que os processos que dizem respeito à formação do habitus tendem a ser precoces e, portanto, associados a uma posição fundamental no espaço social. Afinal, não somos criados no campo da fotografia, mas em um bairro provinciano de classe média baixa, digamos. A experiência de campo pode de fato alterar o habitus, mas as associações entre variedades de habitus e posição de campo têm maior probabilidade de surgir por meio de pessoas com habitus diferentes tendo reações diferentes ao efeito de campo do que pelo habitus internalizando diferentes trajetórias de campo. 15.
Assim, dado que os campos recrutam do mesmo espaço social (Bourdieu 1984 [1979]) e dado que aspectos do habitus que são previsivelmente relacionados à posição no espaço social também são relevantes para a dinâmica do campo, certamente esperaríamos algum tipo de não independência entre as posições nos campos. No entanto, Bourdieu acredita claramente que esse tipo de homologia substantiva grosseira é necessariamente limitado.
Por um lado, Bourdieu enfatiza que todos os campos têm sua própria legalidade autônoma (Bourdieu 1969 [1966]: 161 e ss.; Bourdieu 1990: 389; Bourdieu 1993: 72). Pode haver, de fato, aspectos transponíveis de posição no espaço social, mas estes devem ser traduzidos para a lógica específica de cada campo para que se tornem operantes. Embora essa visão de autonomia seja logicamente compatível com a homologia completa, não parece que Bourdieu aceitaria essa conclusão. É verdade que intelectuais são intelectuais (e brutamontes são brutamontes) quando ouvem música, e também quando jantam, e também quando leem livros, e assim por diante, e, portanto, poderíamos esperar que se organizassem de maneira semelhante em todos os campos. No entanto, se mesmo em mundos intrincados e complexos como os da composição musical, filosofia ou alta costura, encontrássemos apenas os suspeitos de sempre nas mesmas posições, mas usando chapéus diferentes, ninguém embarcaria seriamente em uma explicação teórica de campos.
Também pode haver um bom motivo para homologias formais, pelo menos em certos tipos de campos. Talvez a homologia formal mais fundamental tenha a ver com a quantidade total de capital de alguém em cada campo: alguns estão no topo, outros na base; alguns dominantes, outros dominados. Tais homologias poderiam então levar a algum tipo de experiência compartilhada e talvez explicar relações simpáticas entre campos ou ao espaço social em geral, mesmo que a classe média-alta inferior possa ser mais parecida com a classe média-alta em termos econômicos, em termos experienciais eles podem se sentir mais como a classe média-baixa, dada a sua experiência de serem relativamente dominados em seu mundo social (cf. Abbott 2001: 183 e seguintes). Isso poderia explicar o argumento de Bourdieu não apenas de que a fração dominada de um campo cultural tem uma inclinação para falar com aqueles dominados em geral (Bourdieu 1985a: 735-36), mas também de que existe um mapeamento mais fundamental entre certos campos culturais e 'o campo do poder ou o campo social em sua totalidade' (Bourdieu 1996b [1992]: 205, veja também 164, 250; veja também Bourdieu 1993: 143 e seguintes).
Podemos prosseguir nessa linha e propor uma segunda dimensão geral. Considere um 'campo bem definido' com apenas um único eixo de estratificação interna, no qual uma posição dominante não significa nada além da capacidade de consagrar outros (e de ter sido consagrado) 16. Outros lutarão não apenas para alcançar o capital deste campo, mas também para adaptar as regras de modo que qualquer capital que eles tenham maior probabilidade de alcançar seja o capital do campo. Adotando a fórmula de Sartre, poderíamos dizer que um campo é um jogo cujo jogo está em questão.
Isso sugere uma diferenciação entre heterodoxia e ortodoxia, que, talvez cruzada com uma segunda dimensão de volume total de capital, poderia ser encontrada em todos os campos. De fato, este é um aspecto da homologia que Bourdieu frequentemente discute. No entanto, existe uma segunda homologia formal que é um tanto diferente. Podemos imaginar que, em muitos campos, encontramos uma diferenciação central relacionada ao grau de comprometimento com a lógica inerente ao campo e uma dispersão correlativa de estratégias e trajetórias (por exemplo, Bourdieu [1992] 1996: 161). Alguns aderem à 'ilusão' sem reservas e perseguem os objetivos do campo com total comprometimento, buscando apenas a aprovação daqueles que são aprovados por outros membros (o que Lang e Lang [1988] e Lena [2010] chamam de 'reconhecimento'). Em contraste com esses 'adeptos', estão os 'vendidos' – aqueles que, mesmo sendo suscetíveis à magia peculiar do campo, ainda buscam um 'renome', nos termos de Lang e Lang, que é comprado por meio da prostituição de seus bens para os de fora. Embora isso possa ser uma forma de heterodoxia, não é o mesmo que a heterodoxia compatível com a pureza. De fato, podemos imaginar os ortodoxos sendo desafiados pelos popularizadores impuros, por um lado, e pelos jovens turcos, por outro. Portanto, uma orientação autônoma aparece como pura e uma heterônoma como impura, o que sugeriria uma divisão formal estável, não fosse o fato de que pode haver um debate acirrado sobre quais são realmente os princípios internos do campo (um ponto importante ao qual retornaremos abaixo).
Bourdieu faz poucas afirmações globais sobre a homologia, mas parece transitar entre esses três tipos de homologia (uma substantiva, duas formais) dependendo do caso, e talvez dê uma impressão maior de uma lógica abrangente da homologia do que a justificada. (Seu principal método de análise de correspondência não identifica dimensões de forma única; estas são interpretações propostas pelo analista. A homologia é, portanto, em muitos aspectos, uma suposição, não uma descoberta.) Além disso, temos a impressão de que, se um Lévi-Straussiano convicto tentasse elaborar as oposições binárias subjacentes ao pensamento de Bourdieu, determinaria que ele tende a associar a oposição pureza:impureza com cultura:economia e, pelo menos em campos culturais, com endógeno:exógeno e, portanto, autônomo:heterônomo.17 [É, mas nem sempre].
Ou seja, Bourdieu não apenas tendia a assumir (especialmente em Wacquant 1993: 24) a importância primordial da divisão dentro da classe dominante apontada por Marx e Engels (1976 [1845]) entre os governantes ativos (por um lado) e os ideólogos que compõem as ilusões da classe (por outro), mas também seus análogos microcósmicos ubíquos, precisamente porque os campos que ele tendia a achar interessantes eram aqueles em que essas dinâmicas estavam em jogo. Assim, pode parecer que, pelo menos nos campos culturais, existe uma homologia com o espaço social devido à separação entre reputação gerada endogenamente e renome gerado exogenamente. Não se esperaria, é claro, que essa homologia aparecesse da mesma forma no campo da física financeira, ou no de capital de risco, ou talvez mesmo no da música pop do Top 40.
Portanto, a confiança com que aqueles inspirados por Bourdieu buscam uma distinção entre autonomia e heteronomia pode ser excessivamente otimista, pois, na maioria dos casos, esta não é uma característica formal dos campos, mas, na melhor das hipóteses, uma sobreposição avaliativa e, na pior, uma ofuscação ideológica. Embora talvez os vencedores nem sempre escrevam todos os livros de história e façam dos perdedores aqueles que 'começaram a guerra', ainda assim, os princípios internos do campo de hoje provavelmente serão determinados pela configuração de posições de amanhã. Que a eigengesetzlichkeit de um campo nada mais seja do que a consagração da contingência, no entanto, de forma alguma impede uma ciência das regularidades
Esta questão de homologia está relacionada à questão de se existe alguma dificuldade inerente em considerar 'um' campo. A maioria dos teóricos de campo descarta isso como uma irrelevância decorrente de uma compreensão incompleta da natureza da teoria de campo: os campos não são definidos nominalmente, pelo analista impondo um molde ao material, mas sim pela orientação real, experienciada e mútua de conjuntos de atores. No entanto, se alguém afirma a existência geral de uma homologia com o espaço social, onde se traçam os limites pode fazer bastante diferença. Pode haver, de fato (como Bourdieu mostra), uma homologia entre o espaço social e a escolha de várias atividades, incluindo esportes, não apenas para amadores, mas também para profissionais. Mas não existe um único 'campo do esporte' no sentido de um conjunto de profissionais ou aficionados buscando um único objetivo, como pode haver no campo da ginástica. 18
Se existisse um campo global, ou seja, não apenas a ginástica poderia atrair aqueles com uma composição de capital e o rúgbi aqueles com uma diferente, mas também haveria trajetórias significativas da ginástica para o rúgbi e vice-versa, já que todos estariam orientados para os mesmos prêmios, poderíamos esperar o mesmo tipo de homologia com o espaço social que se vê em termos de escolhas de esportes para assistir ou praticar. Na ausência de tal campo, não está claro como devemos estabelecer homologia com o espaço social dentro dos campos reais. O campo da ginástica profissional seria homólogo à subporção do espaço social da qual aqueles atraídos pela ginástica tendem a vir? Ainda seria um microcosmo para o espaço maior? Ou teria apenas eixos semelhantes e, portanto, possuiria analogia, mas não homologia?
Novamente, se considerarmos a 'luta livre' como um todo, podemos descobrir que existem distinções sociais obstinadas entre aqueles que acompanham apenas a luta livre universitária e aqueles que acompanham apenas a luta livre 'profissional' (contemporânea), sem falar da lucha libre ou da luta livre profissional de anões dentro deste contexto. Mas como até mesmo os poucos lutadores universitários que seguem para carreiras profissionais pós-universitárias em artes marciais o fazem não sob a égide da WWF, mas sob alguma outra organização, parece implausível agrupá-los como 'um' campo. E se os separarmos, parece improvável que, dentro da luta livre universitária ou profissional, seja possível replicar as Regras da Arte e estabelecer uma homologia próxima entre a posição de campo e a posição no espaço social. [Basta um pouco mais de conhecimento e coragem. Não para reencontrar as regras da arte, mas talvez todo um espaço que vulgarmente se chama de economia das lutas ou economia dos esportes].
Parece muito provável que a única solução para este problema seja uma desênfase no estudo 'de' campos como entidades em favor de uma exploração de processos teóricos de campo fundamentais. Esta conclusão é apoiada pela nossa consideração de um segundo possível problema com a análise de Bourdieu.
Capital e posição
Isso diz respeito ao status de 'capital'. Não está totalmente claro se, no sentido mais estrito, há necessidade de capital como um termo teórico distinto, se também se tem posição de campo. Para esclarecer esse ponto, precisamos esclarecer nossa linguagem. Podemos observar duas escolhas analíticas em relação ao uso da palavra 'capital': a primeira é se o capital é, por definição, estritamente correlativo a um campo específico ou não; e a segunda é se o capital é inerentemente uma relação (como 'estar à esquerda de') ou se é um recurso não relacional (isto é, algo como 'massa', que pode ser usado para estabelecer relações como 'mais pesado que', mas é independente de outras entidades). Das quatro combinações resultantes, uma nos parece a mais consistente com a teoria de campo, que é uma definição relacional e específica de campo de capital; contrapositivamente, parece bastante improvável que alguém use a ideia de capital para denotar recursos independentes de campo
A questão, então, é se há razão para permitir que 'capital' abranja recursos específicos de um campo ou vantagens relacionais generalizadas. Seguindo a linha da primeira opção, pode-se propor que qualquer coisa que facilite a busca do objetivo de um campo seja considerada um 'capital', talvez especialmente se tiver uma tendência à sua própria acumulação. Isso pode acontecer mesmo para um recurso não definido relacionalmente; por exemplo, a força da parte superior do corpo facilita a realização de exercícios que desenvolvem a força da parte superior do corpo, mesmo que a pessoa seja a única humana viva. De fato, acreditamos que, no uso casual da terminologia de Bourdieu, muitas vezes há essa substituição de recurso por capital
No entanto, acreditamos que essa interpretação não é apenas um anátema para o projeto de Bourdieu, mas também inconsistente com os princípios da teoria de campos. Em relação ao primeiro ponto, parece claro que Bourdieu usou 'capital' no que devemos considerar uma maneira marxista/científica, e não burguesa/ideológica (defenderemos essa terminologia aparentemente arcaica). Ou seja, para Marx, o capital é definido relacionalmente; uma pilha de madeira, um conjunto de máquinas, combustível e assim por diante não são capital; eles só se tornam capital como parte da relação que envolve apropriação e expropriação privadas. Quando explicamos o lucro obtido pela empresa de móveis como um resultado natural do 'capital', imaginamos misticamente que a madeira e as máquinas têm uma tendência a se movimentar e se transformar em dinheiro. Seria o mesmo que começar a entender economia esperando que elfos ajudem o sapateiro à noite. Em vez disso, é por causa das relações sociais particulares associadas ao trabalho assalariado que o tempo excedente se acumula em uma área da relação de produção na forma de lucro.
Assim também, considerar o capital não relacional seria correr o risco de fetichizar e naturalizar esse mesmo produto endógeno da luta situada no campo que buscamos explicar ('Ora, ele é o poeta laureado por causa de seu altíssimo capital de forja de palavras!'). Em outras palavras, transformar capital em recurso é removê-lo do poder explicativo do campo, e fazer isso é necessariamente também fixar as apostas do campo para torná-lo, na prática, exógeno. Mas a concepção do objetivo da ação no campo, conforme definido endogenamente, é, sustentamos, outro dos aspectos-chave do trabalho de Bourdieu que constituiu um avanço coerente em sua teoria de campo em relação à de seus predecessores
Agora, isso não significa que não seja possível sustentar que existe uma definição relacional de capital que não seja totalmente dependente de um campo (nossa outra possibilidade), no sentido de que poderíamos ver relações de capital fora de um campo. Mas, se nosso raciocínio anterior estiver correto, isso só poderia indicar um estágio ou local da organização das relações que não chega a ser um campo verdadeiro. Pode haver capital artístico antes de haver um campo artístico coerente, mas, uma vez que haja um campo, não pode haver capital artístico que não esteja relacionado a esse campo. Tais situações anômalas de capital relacional, mas não específico de um campo, estão, portanto, fora do escopo da teoria de campos e não precisam mais ser consideradas atualmente
Em suma, parece que o capital deve ser entendido como uma constelação de relações específica do campo. Mas, nesse caso, parece difícil imaginar como poderia haver qualquer capital além da posição no campo. Por exemplo, uma artista pode de fato ter alta coordenação motora fina, mas se ninguém no campo do desenho acreditasse que ela era uma desenhista talentosa, parece que seria incorreto dizer algo como 'apesar de ela ter uma posição baixa no campo, ela tem alto capital artístico', o que confunde recurso e capital e coloca o capital fora do alcance da consagração efetiva do campo. Aceitar tal uso seria equivalente a tornar o capital um recurso em vez de uma relação. Se insistirmos que o campo não é simplesmente o conjunto de posições reconhecidas, mas a destilação de todos os conjuntos de relações que têm implicações para a produção e experiência de relações, parece que o capital é redundante com a posição no campo. 19
Mas há um segundo problema com 'capital' que nos leva a recuar de uma resolução imediata. E este é que 'capital' tende não apenas a se infiltrar na posição, mas, em outras ocasiões, parece se misturar com a contraparte subjetiva da posição, o habitus (para um exemplo em que Bourdieu vê os dois como fundamentalmente consubstanciais, veja Bourdieu 1993: 86). De fato, parece que, em casos de 'capital corporal' (por exemplo, Desmond 2007; Martin e George 2006; Wacquant 2004), os dois podem até ser coterminosos ou, pelo menos, o habitus funciona como capital em alguns campos.
Novamente, se considerarmos a 'luta livre' como um todo, podemos descobrir que existem distinções sociais obstinadas entre aqueles que acompanham apenas a luta livre universitária e aqueles que acompanham apenas a luta livre 'profissional' (contemporânea), sem falar da lucha libre ou da luta livre profissional de anões dentro deste contexto. Mas como até mesmo os poucos lutadores universitários que seguem para carreiras profissionais pós-universitárias em artes marciais o fazem não sob a égide da WWF, mas sob alguma outra organização, parece implausível agrupá-los como 'um' campo. E se os separarmos, parece improvável que, dentro da luta livre universitária ou profissional, seja possível replicar as Regras da Arte e estabelecer uma homologia próxima entre a posição de campo e a posição no espaço social.
Parece muito provável que a única solução para este problema seja uma desênfase no estudo 'de' campos como entidades em favor de uma exploração de processos teóricos de campo fundamentais. Esta conclusão é apoiada pela nossa consideração de um segundo possível problema com a análise de Bourdieu.
Capital e posição
Isso diz respeito ao status de 'capital'. Não está totalmente claro se, no sentido mais estrito, há necessidade de capital como um termo teórico distinto, se também se tem posição de campo. Para esclarecer esse ponto, precisamos esclarecer nossa linguagem. Podemos observar duas escolhas analíticas em relação ao uso da palavra 'capital': a primeira é se o capital é, por definição, estritamente correlativo a um campo específico ou não; e a segunda é se o capital é inerentemente uma relação (como 'estar à esquerda de') ou se é um recurso não relacional (isto é, algo como 'massa', que pode ser usado para estabelecer relações como 'mais pesado que', mas é independente de outras entidades). Das quatro combinações resultantes, uma nos parece a mais consistente com a teoria de campo, que é uma definição relacional e específica de campo de capital; contrapositivamente, parece bastante improvável que alguém use a ideia de capital para denotar recursos independentes de campo
A questão, então, é se há razão para permitir que 'capital' abranja recursos específicos de um campo ou vantagens relacionais generalizadas. Seguindo a linha da primeira opção, pode-se propor que qualquer coisa que facilite a busca do objetivo de um campo seja considerada um 'capital', talvez especialmente se tiver uma tendência à sua própria acumulação. Isso pode acontecer mesmo para um recurso não definido relacionalmente; por exemplo, a força da parte superior do corpo facilita a realização de exercícios que desenvolvem a força da parte superior do corpo, mesmo que a pessoa seja a única humana viva. De fato, acreditamos que, no uso casual da terminologia de Bourdieu, muitas vezes há essa substituição de recurso por capital.
No entanto, acreditamos que essa interpretação não só é um anátema para o projeto de Bourdieu, como também inconsistente com os princípios da teoria de campos. Quanto ao primeiro ponto, parece claro que Bourdieu usou "capital" de uma maneira que devemos considerar marxista/científica, e não burguesa/ideológica (defenderemos essa terminologia aparentemente arcaica). Ou seja, para Marx, o capital é definido relacionalmente; uma pilha de madeira, um conjunto de máquinas, combustível e assim por diante não são capital; eles só se tornam capital como parte da relação que envolve apropriação e expropriação privadas. Quando explicamos o lucro obtido pela fábrica de móveis como um resultado natural do "capital", imaginamos misticamente que a madeira e as máquinas têm uma tendência a se movimentar e se transformar em dinheiro. Seria o mesmo que começar a entender economia esperando que elfos ajudem o sapateiro à noite. Em vez disso, é devido às relações sociais específicas associadas ao trabalho assalariado que o tempo excedente se acumula em uma área da relação de produção na forma de lucro.
Assim também, considerar o capital não relacional seria arriscar fetichizar e naturalizar esse mesmo produto endógeno da luta situada no campo que buscamos explicar ('Ora, ele é o poeta laureado por causa de sua palavra muito elevada! forjando capital!'). Em outras palavras, transformar capital em recurso é removê-lo do poder explicativo do campo, e fazer isso é necessariamente também fixar as apostas do campo para torná-lo, na verdade, exógeno. Mas a concepção do objetivo da ação no campo, conforme definido endogenamente, é, sustentamos, outro dos aspectos-chave do trabalho de Bourdieu que constituiu um avanço coerente em sua teoria de campo em relação à de seus predecessores.
Agora, isso não significa que não seja possível sustentar que existe uma definição relacional de capital que não seja totalmente dependente de um campo (nossa outra possibilidade), no sentido de que poderíamos ver relações de capital fora de um campo. Mas, se nosso raciocínio anterior estiver correto, isso só poderia indicar um estágio ou local da organização das relações que não chega a ser um campo verdadeiro. Pode haver capital artístico antes de haver um campo artístico coerente, mas, uma vez que haja um campo, não pode haver capital artístico que não esteja relacionado a esse campo. Tais situações anômalas de capital relacional, mas não específico de um campo, estão, portanto, fora do escopo da teoria de campos e não precisam mais ser consideradas atualmente
Em suma, parece que o capital deve ser entendido como uma constelação de relações específica do campo. Mas, nesse caso, parece difícil imaginar como poderia haver qualquer capital além da posição no campo. Por exemplo, uma artista pode de fato ter alta coordenação motora fina, mas se ninguém no campo do desenho acreditasse que ela era uma desenhista talentosa, parece que seria incorreto dizer algo como 'apesar de ela ter uma posição baixa no campo, ela tem alto capital artístico', o que confunde recurso e capital e coloca o capital fora do alcance da consagração efetiva do campo. Aceitar tal uso seria equivalente a tornar o capital um recurso em vez de uma relação. Se insistirmos que o campo não é simplesmente o conjunto de posições reconhecidas, mas a destilação de todos os conjuntos de relações que têm implicações para a produção e experiência de relações, parece que o capital é redundante com a posição no campo. 19
Mas há um segundo problema com o conceito de "capital" que nos leva a recuar de uma resolução imediata. Trata-se do fato de que o "capital" tende não apenas a se infiltrar na posição, mas, em outros momentos, parece se confundir com a contraparte subjetiva da posição, o habitus (para um exemplo em que Bourdieu considera os dois fundamentalmente consubstanciais, ver Bourdieu 1993: 86). De fato, parece que, em casos de "capital corporal" (por exemplo, Desmond 2007; Martin e George 2006; Wacquant 2004), os dois podem até ser concomitantes ou, pelo menos, o habitus funciona como capital em alguns campos. [Que leitura limitada. Obviamente, nem todo habitus funciona como capital em um campo, mas todo capital para existir enquanto tal requer um lado incorporado, uma existência sob a forma de disposição].
Certamente, também poderíamos defensavelmente manter 'capital' como a teoria do ator sobre o campo; isto é, capital é como os atores pensam sobre a posição no campo. No entanto, isso ainda implicaria que deveríamos preferir explicações teóricas que dispensem o capital como um eixo de estratificação (muito parecido com as análises de correspondência de Bourdieu, nas quais as posições são definidas inteiramente relacionalmente, e 'capital' é apenas uma sobreposição interpretativa aproximada). Mais importante, isso implicaria que não é uma preocupação urgente identificar espécies, subespécies e subvariedades particulares como 'capitais' diferentes, como se esse trabalho taxonômico tivesse uma forte implicação teórica.
Tendemos a acreditar que aceitar essa implicação seria benéfico para o trabalho teórico de campo. Abusando da terminologia de Marx, podemos dizer que uma das consequências não intencionais da teorização de Bourdieu foi uma aceleração dramática da 'autoexpansão do capital', o incentivo para os pesquisadores para demarcar novos campos fincando a bandeira do explorador no território virgem de uma forma de capital não reivindicada. 20 Caso cada teoria de campo se mostre bem-sucedida, a provável superlotação resultante nos forçaria a admitir formas de capital cada vez mais precisas (não apenas o capital dos caminhoneiros usado no campo do transporte rodoviário, nem mesmo o capital dos caminhoneiros interestaduais usado no subcampo do transporte rodoviário interestadual, mas também o capital dos motoristas de caminhões de contêineres interestaduais em tandem, e assim por diante). Embora uma explicação teórica de campo possa de fato lançar luz sobre questões sociológicas pertinentes a esta ou qualquer outra atividade, e a especificação dos interesses e da organização deste campo se mostre necessária para este projeto, isso não significa que a mera nomeação de qualquer campo e seu capital associado possa ser considerada um avanço. Assim, embora uma descrição rica das fenomenologias de diferentes domínios de organização, bem como suas interdependências, seja de fato uma tarefa valiosa, na ausência de uma investigação de processos que são comuns (ou variam de forma interpretável) entre os casos, se não a organização dos casos em uma estrutura interpretável, uma exploração fractal e fútil de fracionamento de frações que leva apenas a uma taxonomia lineana não representa um avanço.
Vetores e Posições
A questão final, relativa à relação entre vetores e posição, talvez não seja um problema em Bourdieu, mas a consistência de sua abordagem para uma teoria de campo pode não ter ficado clara. Em um campo clássico, o vetor associado a uma posição aponta (ou assim parece) para uma segunda posição. Em cada posição há um único vetor, e a força induzida em um objeto é indiferente ao passado. Algumas dificuldades em assimilar a perspectiva de Bourdieu podem surgir do seguinte: que as forças de puxar e empurrar que Bourdieu descreve têm a ver com práticas e não com posições; que Bourdieu enfatiza a importância da história; que Bourdieu, de fato, muitas vezes considera a própria trajetória uma dimensão fundamental (geralmente a terceira) em suas investigações.
Em relação ao primeiro, Bourdieu (1996b [1992]: 231) apresenta a fórmula “o espaço das posições tende a governar o espaço das tomadas de posição” (em outras ocasiões, “o espaço das posições” e “o espaço das disposições”), o que parece implicar a necessidade de dois espaços dualmente vinculados. Contudo, acreditamos que a percepção de Bourdieu é mais compatível com uma explicação de campo mais simples do que esta deixa claro. Bourdieu por vezes preferia recombinações cativantes de palavras ou raízes básicas, aparentemente acreditando que a conjunção de dualidades induziria à iluminação no leitor (além de fornecer uma nova geração de rimas de pular corda para filhos de acadêmicos). No entanto, talvez seja mais preciso dizer que o que o espaço das posições governa são as tomadas de estratégias (práticas que são objetivamente estratégicas) e que, em termos da teoria de campos, estas são melhor compreendidas como direções. Além disso, o aspecto fascinante de um campo é que o fato de haver um vetor apontando em uma determinada direção em uma posição não implica, de forma alguma, que um objeto (mesmo um que parta dessa posição sem velocidade) irá se mover nessa direção. As interações locais em cascata que levam à formação de um campo tendem a produzir "linhas de força" continuamente curvas em todos os casos, exceto nos mais simples (uma única massa pontual). Assim (como Faraday demonstrou), em qualquer ponto o vetor é tangente à curva de força. Não há razão para que os agentes pensem em suas estratégias em termos das posições para as quais "apontam", pois nossa percepção local de "para onde ir" não corresponde ao local onde provavelmente iremos parar.
Em segundo lugar, Bourdieu enfatiza a importância da história, porque é somente a experiência que, por um lado, torna alguns de nós suscetíveis ao magnetismo de um campo específico, desenvolvendo sua "libido" particular (por exemplo, a descrição de Wacquant (2004) de ser atraído para o campo do boxe profissional), e experiência que, em certa medida, remodela nossos corpos. Este é, de fato, um ponto de divergência em relação à maioria das outras abordagens da teoria de campos, mas, como observamos em nossa discussão sobre o uso do habitus por Bourdieu, esta parece ser uma emenda necessária para a aplicação da teoria de campos às ciências sociais. Finalmente, observamos parte da complexidade que surge porque Bourdieu trata a trajetória como uma dimensão, mas devemos ser compreensivos, pois o que Bourdieu está abordando é algo tratado anteriormente por Köhler (1938), ou seja, que um campo é um campo de forças – não de momentos ou velocidades. Assim, em qualquer instante, dois objetos na mesma posição estão de fato sujeitos à mesma força, mas isso não significa que os encontraremos na mesma posição em outro instante. Devemos levar em conta as velocidades iniciais que levam os objetos a essa posição. Portanto, quando Bourdieu enfatiza que existe uma dualidade estrita entre posição e disposições (Bourdieu 1996b [1992]: 265), ele está sendo um tanto impreciso. Seu uso de uma terceira dimensão, a trajetória, é o lembrete apropriado de que as posições são lugares onde os caminhos se cruzam, o que significa, como observou Rosanne Barr, que você encontra as mesmas pessoas na descida que encontrou na subida (então seja gentil com elas na primeira vez!).
Conclusão:
A teoria de campo de Pierre Bourdieu é mais do que um conjunto de metáforas, pois a teoria de campo é uma abordagem explicativa coerente, uma forma particular de racionalismo desenvolvida por psicólogos e filósofos e que fez algumas aparições nas ciências sociais. Essa teoria de campo é consonante com as teorias de campo nas ciências físicas, embora isso em si possa não ser importante, visto que a teoria de campo nas ciências sociais, apesar de ser compatível com várias técnicas matemáticas, não é matematizada. A teoria de campo nas ciências sociais deve, portanto, ser entendida como uma estrutura explicativa geral. No entanto, ela não é circular, absurda, patológica ou em flagrante contradição com o que sabemos sobre os seres humanos, o que não se pode dizer de todas as abordagens explicativas gerais nas ciências sociais. Além disso, nossa teoria de campo tem a vantagem de que nossos elementos podem nos fornecer relatos sobre os análogos experienciais das forças utilizadas em relatos um.
A obra de Pierre Bourdieu, embora não seja inteiramente teórica de campos (pois existem outros aspectos de seu trabalho e objetivos que não abordaremos aqui), é um exemplo de uso dessa teoria da teoria de campo nas ciências sociais. Como tal, seu trabalho necessariamente compartilha princípios explicativos fundamentais com os de teóricos de campo anteriores, principalmente Wolfgang Köhler. No entanto, a integração do habitus por Bourdieu resolve o problema da dependência de Köhler no realismo ingênuo, que funcionou razoavelmente bem para os estudos da visão dos teóricos da Gestalt, mas menos bem quando se tratava de ação social. Assim, seu trabalho indica a possibilidade de progresso teórico e, felizmente, ainda há espaço para avanços adicionais dentro da tradição da teoria de campo.
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